No tan gay en ingles


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Glosario de términos LGBT

En el siglo XIX, Weeks dice que comenzó una "secularización del sexo", es decir, un alejamiento progresivo de los valores sexuales respecto de los valores religiosos; sin embargo, fue en el siglo XX cuando la "secularización" se acentuó en las sociedades occidentales. El nombre de Alfred Kinsey marcó un hito en este sentido.

La integración masiva de las mujeres al mercado laboral durante la segunda guerra mundial y su establecimiento definitivo en él durante la posguerra llevó a intensos cuestionamientos la cultura patrística. Las mujeres lanzaron consignas contra las costumbres que involucraban las perspectivas de género, especialmente aquellas que se abocaban a verlas como objetos sexuales y de reproducción.

En esta efervescencia de movimientos sociales, surgieron otros que, de igual manera, alzaron la voz con serias críticas y cuestionamientos a las instituciones que normaban a los individuos. Al igual que las feministas y los hippies, aparecieron en escena las minorías raciales y los homosexuales, mostrando cada grupo sus respectivos intereses sociales y políticos. La dispersión por el mundo de estas corrientes de liberación y reconocimiento de los excluidos se contextualizó dentro de las décadas de los cincuenta y, fundamentalmente, los sesenta, época en que los medios masivos de comunicación cobraron auge dentro de las sociedades occidentales.

Este movimiento fue una protesta, un acto de resistencia civil contra la represión policiaca. Los disturbios, que duraron tres días, dieron la vuelta al mundo y sirvieron para darle fuerza a un movimiento internacional de lucha por el reconocimiento de los derechos civiles de los homosexuales Usabiaga, Fue así, en recuerdo a este incidente, que el 25 de junio se nombró el Día Internacional del Orgullo Gay.

Los homosexuales, o mejor dicho los gays, se sumaron a otros movimientos sociales para quedarse. La palabra gay surgió como un mecanismo de auto-adscripción de los homosexuales para escapar de las taxonomías peyorativas que para ese entonces les eran impuestas. Sin embargo, desde un principio el ser homosexual no implicó el ser gay, no obstante, el ser gay sí implicaba el s er homosexual. La palabra gay se usó para borrar el estigma ocasionado por muchas otras de las palabras y sus connotaciones con las que se aludían a los homosexuales, las cuales preconcebían la interpretación de los sujetos que se orientaban a sostener relaciones sexuales con individuos de su mismo sexo.

Los homosexuales, con la palabra gay , se hicieron de una identidad. Foto 5. Los homosexuales, como parte de un movimiento político que buscaba la reivindicación de sus derechos, dejaron entrever su "identidad proyecto", sin embargo, el "ambiente" 10 o "gay scene", como un espacio social, se ha configurado como una "identidad de resistencia".

El impacto que ha tenido este movimiento se ha extendido. Sin embargo, la aparición de los espacios de los gays ha sido gradual. Se dice que mucha de su organización social homosexual se debe a una red de información es tablecida en constante negociación entre los que se hacen reconocer como homosexuales.

Resistirse a conclusiones simplistas

Las negociaciones son debido al marco de hostilidad en el que se han desenvuelto los homosexuales por hallarse inmersos en un ambiente heterosexista. Foto 6. El rechazo hacia los homosexuales se ha hecho explícito a través de redadas violentas y ataques realizados por las autoridades y por algunos grupos ciudadanos.

Estas acciones se han realizado por algunos sectores de la población, representantes del Estado y medios masivos. La identidad gay es una importación para México, sin embargo, ésta ya se encuentra en otros países, es decir, se halla en un mundo globalizado, donde ha sido usada, y por lo tanto asumida, de forma diferenciada y con proyectos muy concretos en algunos países. De esta forma, la vida de los homosexuales se configura adquiriendo una frontera que los separa de los heterosexuales , pudiéndose hablar de una comunidad de estigmatizados, misma que Goffman define como aquélla donde se hallan integrados individuos como grupos culturales que comparten un mismo tipo de devaluación ante los otros considerados como normales.

La separación entre los homosexuales y heterosexuales nos permite apreciar dos formas de vida, de ser, en otras palabras: dos mundos. El mundo homosexual se levanta como paralelo al heterosexual. En este juego de los actores dentro de las colectividades, lo que se evidencia es la necesidad de los espacios y las negociaciones de los mismos y de las identidades que éstos soportan.

Una constante que es visible en las percepciones en torno a los homosexuales, al menos hasta la primera mitad del siglo XX, es la silenciación que hay de éstos, quienes al parecer no tenían la fuerza ni el apoyo social para ellos mismos adscribirse categorías ajenas a los otros.

Bourdieu hace alusión al campo social como un espacio multidimensional de posiciones donde agentes y grupos de agentes se han distribuido, cada uno ocupando una posición jerarquizada. La jerarquía es el producto de los capitales que sean valorados en ese campo, capitales tan tangibles como los materiales y tan intangibles como el simbólico o del prestigio.

Es así, con estos mecanismos, que este espacio es, en realidad, un campo de fuerza. Sin embargo, las percepciones son culturales y no responden ni a la genética ni al orden de lo "natural". Si se estigmatizó al homosexual, mucho se le debe a los defensores del cristianismo, quienes crearon y motivaron los estigmas sobre los "otros-diferentes".

La creación de los estigmas sobre un "otro" tiene la finalidad de reducir la identidad del mismo y exaltar, a su vez, la identidad de quien imputa el estigma.

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Es decir, el "otro-estigmatizado" es todo lo que el "yo-mismo" no desea ser. Por esta razón, en los años sesenta los homosexuales se autodenominaron como gays, lo que sirvió no sólo para construirse un proyecto político, sino también para romper con una serie de taxonomías peyorativas que les habían sido imputadas.

Con estas acciones reinvindicativas, los gays dejaron ver un espacio social construido por ellos mismos y, a su vez, una identidad. Para Bourdieu , la "violencia simbólica" es toda aquella estrategia que trate de imponer una visión de mundo como la mejor para los "otros" y que adquiere diferentes matices en nuestra sociedad: la imposición de estigmas, la segregación, la misma exclusión física y legal.

O como Bourdieu dijo en una ocasión para el caso de los homosexuales: recibir un "trato diferenciado", inequitativo, por el hecho de preferir una orientación sexual diferente a la de la mayoría:. No hay para mí equívoco alguno. Es como si a los homosexuales se les negara asistir a la escuela. Es algo del mismo orden Bourdieu, La homofobia no se ha gestado de la noche a la mañana. Los discursos y, en general, los mensajes con los que se han formado las conciencias de los individuos a lo largo de dos mil años, han generado un habitus "homófobo".

Soy un gay que quiso ser “normal”

El habitus es un sistema de disposiciones adquiridas por medio del aprendizaje implícito o explícito que funciona como un generador de estrategias, pudiendo estar objetivamente conforme a los intereses de sus autores sin haber sido concebidos expresamente para este fin Bourdieu, En este sentido, las ideas de "ser heterosexual" se han incorporado tan extremadamente bien en los habitus de los individuos que han motivado situaciones de fragmentación y exclusión, presentadas tanto entre las colectividades de homosexuales como en las esferas heterosexuales.

Cuando los individuos que comparten un mismo estigma se encuentran los unos con los otros , se marcan recíprocamente su habitus , mismo que los hace sentirse unidos; es decir, los homosexuales se unen bajo el referente gay tras un proceso de aprendizaje que ayuda a cohesionarlos e incorporarlos en el mundo de los gays. Por otra parte, también el habitus sirve para comprender la separación de los gays en colectividades específicas: su pertenencia al mundo gay los hace sentirse identificados con esta identidad reivindicatoria, pero su habitus , moldeado por otras estructuras normativas externas y traslapables al espacio de los gays, los lleva a congeniar con o separarse de otros gays.

Tal sería el caso donde lo racial, el sexo o la misma imagen sirven para generar vínculos socioafectivos con una determinada colectividad gay: la travesti, la leather, la lésbica, etcétera. La identidad gay ha buscado su reconocimiento ante los otros. Berger, Peter L.

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Bourdieu, Pierre, , Sociología y cultura, trad. Criterios y bases sociales del gusto, trad. Cardin, Alberto, , Guerreros chamanes y travestis , Tusquets, 2a ed. Castells, Manuel, , La era de la información: economía, sociedad y cultura. El poder de la identidad, trad. Carmen Martínez Gimeno, vol. Cucchiari, Salvatore, , "La revolución de género y la transición de la horda bisexual a la banda patrilocal: los orígenes de la jerarquía de género", en Marta Lamas comp.

Foucault, Michel, , Genealogía del racismo, Altamira, España, 1a ed. Goffman, Erving, , Estigma. La identidad deteriorada, Amorrortu Editores, trad. Leonor Guinsberg, Buenos Aires, Argentina, 1a ed. Guasch, Óscar, , La sociedad rosa, Anagrama, col. Argumentos, España.

Johnson, E. Virginia; Kolodny, C.


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Robert; Masters, William H. McNeill, John, , La iglesia ante la homosexualidad , trad. Miano, Marinella, , "Gays tras bambalinas.

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Historias de belleza, pasiones e identidades", en revista Debate Feminista. Sexualidad, año 9, vol. Ortiz, Renato, , Otro territorio. Weeks, Jeffrey, , Sexualidad , trad. Artículos periodísticos y de internet. Entrevista con el sociólogo francés Pierre Bourdieu", trad. Los sacerdotes que veneraban a Venus se vestían de mujeres Cardin, Era tan gay , que no servía de nada discutir sobre ello.

I was so gay so quickly, there was no use in arguing with anybody about it.

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